人類史上第一宗與及最嚴重的一宗騙案

亞當夏娃的故事相信很多人都聽過,魔鬼化身成為蛇去引誘人吃禁果,因而得罪了神。人類的始祖犯罪,他們所生的後代都存有罪性,所有人生來都變成有罪,也就是很多人都不能接受的原罪。

最近愛上看福爾摩斯的電影,不期然對這史上第一及最嚴重的一宗騙案產生興趣,嘗試較深入的去探討箇中問題。

  1. 蛇有沒有騙人?
  2. 為何眼睛明亮後才會發覺兩人是赤身露體?
  3. 像神能知道善惡有甚麼不好?
  4. 吃了禁果便招致亞當夏娃,以致世人都要死是不是太重的懲罰?

短短 24 節的經文中帶出不少有趣的問題,嘗試逐一去分析。

1.  蛇有沒有騙人?

蛇對女人說、你們不一定死、因為 神知道、你們喫的日子眼睛就明亮了、你們便如 神能知道善惡。(創世記 3:4-5)

耶和華 神吩咐他說、園中各樣樹上的果子、你可以隨意喫.

只是分別善惡樹上的果子、你不可喫、因為你喫的日子必定死。(創世記 2:16-17)

這蛇果真狡猾,巧妙地在一定死之前加了個“不”字,又刻意強調能知善惡就等於像神,成功地把夏娃引進它的陷阱中。

聖經記載園中所有的樹的果子都是悅人耳目,隨手可以摘來吃的。分別善惡樹的果不見得有何特別,為何蛇可以利用它來引誘人呢?

這棵樹的果與別不同之處不是它的外貌,是在於它是唯一一棵神不許他們吃的,而神更警告亞當吃這樹的後果便是死。

對於當時世上只有他倆人,知道善惡到底是甚麼意義呢?又或如第六節所說,能使人有智慧等,似乎意義都不大。我相信亞當夏娃被造時已有一定的知識,想帶出的是在只有他倆人的環境下知道善惡的意義有何吸引。若這意義是不大,那麼主要的原因大概是能像神吧!

蛇的確狡猾,但牠所言的“不”盡是謊話。亞當夏娃吃了禁果後真的沒有即時死亡,眼睛確實真的明亮了,能知道善惡。當然這一切並非亞當夏娃所預期的。換來的卻是害怕、一連串的咒詛及被逐出伊甸園。

死可以有兩個層次的意思,一是屬靈的死亡,這就在人犯罪後即時發生的;其次就是生命要面對終結。被逐出伊甸園意味他們不再跟神有親密的團契生活,也不能再吃生命樹的果,要面對肉身的死亡。

魔鬼引誘人的伎倆,大家不容小看。

總要儆醒禱告、免得入了迷惑.你們心靈固然願意、肉體卻軟弱了。(馬太福音 26:41)

“Watch and pray so that you will not fall into temptation. The spirit is willing, but the body is weak.” (Matthew 26:41)

2.  為何眼睛明亮後才會發覺兩人是赤身露體?

他們二人的眼睛就明亮了、纔知道自己是赤身露體、便拿無花果樹的葉子、為自己編作裙子。(創世記 3:7)

亞當及夏娃吃禁果後眼睛明亮了,才赫然看到彼此是赤身露體的。難道知道善惡就等於能知道自己沒有穿衣服嗎?又或是知道有羞恥之心呢?

一直以來他們都是沒有衣服的,世上又只得他倆人,彼此又是夫婦,關係非常親密,有何羞恥或尷尬可言呢?

耶和華 神呼喚那人、對他說、你在那裡。 他說、我在園中聽見你的聲音、我就害怕、因為我赤身露體.我便藏了。(創世記 3:9-10)

原來他們怕見到神!

吃禁果的目的不是為要像神能知道善惡嗎?為何會變成怕見神呢?

大概他們是怕神看見自己赤條條的身軀吧!

可是他們從被造開始便是這個模樣,為何突然會害怕被神看到自己赤身露體呢?

難道吃了分辨善惡樹的果後身體真的起了些變化?

或許他們身上有些東西在吃禁果後便消失了。沒有這東西後,他們不但沒有更像神,而且更是大不如前。心知神一眼便可看出他們已違反了命令,所以他們感到十分害怕。沒有了這東西後他們就失去了安全的感,於是他們以無花果樹葉去編織裙子去蔽體,以為可以作為補救的方法。神當然知道人因罪所產生的問題不能靠人的方法去補救,看見他們慌忙無助便動了慈心,殺了第一隻動物,用獸皮為他們做衣服。

他們身體是否真的有甚麼東西因吃禁果後而消失了我們不得而知,但肯定的是人在僭越了神的命令後,與神的關係便不復創世之初的那樣密切了。人與神之間有了一種隔膜及距離,甚至害怕面見這聖潔的神。

3.  像神能知道善惡有甚麼不好?

 耶和華 神說、那人已經與我們相似、能知道善惡.現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子喫、就永遠活著.(創世記 3:22)

蛇似乎在這一點上並沒有騙人,神也認同亞當夏娃吃了那樹的果後真的與神相似,能知道善惡。

像神能知道善惡有何不妥?致令神怕他們會吃生命樹的果而永遠活着,要把他們趕出伊甸園呢?

有人會說神未免太小氣了,生怕人像自己後便失去了超越性,因而要懲罰他們。

別忘記神是按着自己的形象造人,又怎會怕人像祂呢?儘管人像神,但始終有分別,一是創造者,一是被造者。神怕人像自己能知道善惡 (knowledge of good and evil) 是因為知道人在知道善惡後,沒有能力去擇善固執,而是會被罪惡所轄制,不斷的去犯錯。

分別善惡樹,有人認為是神設的陷阱。好端端的在園中多種這棵樹,人又不能吃它的果,待人偷吃後又話為愛人而設立救恩,一切都是神用來作弄人的玩意。

先來認識這棵樹的作用。分別善惡樹,英文是 tree of the knowledge of good and evil,我認為中文翻譯比較貼切。沒有這樹,園中所有的樹都等於沒有分別,全都是好的樹。雖說人應該選擇好的樹,但若沒有一棵不同的樹,根本就不能說神給人自由選擇權。有了這分別善惡樹,才能真正體現神賦予人自由意志,讓人真的有機會去自由選擇。當然英文的意思也是正確的,一棵令人有好與壞知識的樹。只可惜這樹能叫人知善惡後卻沒有能力叫人可以駕馭罪。

從神創造開始,一切都是好的。神與人,以致萬物間都充滿着和諧,不存在惡或壞的東西。可是當人無視神的命令時,就把惡的缺口打開了,把惡引進這世界上。

4.  吃了一個禁果便招致亞當夏娃,以致世人都要死是不是太重的懲罰?吃一個禁果便要死,懲罰是不是太過重呢

亞當夏娃雖把惡帶到這世界,但人都是因為無知才會犯罪,說是愛人的神,為甚麼不作小懲大誡,讓他們有改過的機會呢?

吃禁果招徠的是全地都被咒詛,本來輕省的工作變得要辛勞才可糊口﹔夫妻關係變壞﹔生產的痛楚大大的加增,這不已很大的懲罰了嗎?為甚麼還要判人死罪呢?

神簡單而言,神早已說明違反祂命令的後果就是死,人明知故犯,可以說是自取其咎。

從另一個角度去看人真的不得不死。試想,人累積的知識及經驗愈多,能力隨之便加增。很多古建築,如金字塔等,以今天人類的知識也未能推斷古人怎可以做到。人若壽歲無限,豈不是能做出更大更惡的事嗎?

從亞當夏娃犯禁被逐出伊甸園後,他們並未能因知道善惡而選擇做好些,反而在不久之後便出現了史上第一宗的殺人案件,他的兒子亞伯殺了自己的兄弟該隱。該隱在殺了兄弟亞伯而被趕出伊甸園後所生的第五代的拉麥,不但破壞了一夫一妻制,更是十分暴戾的一個人。舊約聖經記載人類的惡行昭彰,多不勝數。在大懲大誡下人尚且不斷去犯罪,可見人是漠視神的聖潔、威權及公義,正正就是罪的最可怕之處 。

若這些人今天仍然生存的話,可以想像這世界將會是何等的敗壞。因着人不斷的犯罪,且犯的罪也愈來愈大,人類的壽命也就愈來愈縮短了。

神因尊重人的自由意志沒有阻止人去犯罪,但聖潔的神也絕不能容的忍人不斷的犯罪,所以犯罪的代價就是死,是神早已說明的。與其說神的懲罰太重,不如說人是自取其咎吧!

若不是神的愛,人一犯罪便立刻要死,人甚可有機會透過主耶穌代贖的救恩得以與神和好呢?

到底神是怎樣的一個神呢?就看你願不願意去認識祂了。

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神人與老先知不公平的結局?

聖經中有不少故事,叫人不明所以,為何神會讓這不公平的事發生呢?其中一宗要算是神人與老先知的故事。(列王紀上 13 章)

那時以色列分列為南北兩國,北國耶羅波安王是一個十分敗壞的人,他牽頭帶領國民去拜偶像,叫人民陷於極惡的罪中。

故事的開始是講述一位從猶大來的神人,看來以色列國已沒有先知再為神去發聲,他受神的指派專程向耶羅波安王宣告其將要面對的懲罰。正在祭壇上拜偶像的耶羅波安聽了這番話自然是怒火中燒,正要伸手拿神人時,手便枯乾。心知這話是出於神,他只好求神人醫治他。治好後耶羅波安邀請神人回宮吃飯作為答謝,這不識抬舉的神人竟敢拒絕。並以即使以半個國家去交換,他也不會跟王回去,因為神曾吩咐他不可在伯特利吃喝。耶羅波安也不敢勉強他。

在這時另一重要人物 – 老先知出現了。原來以色列國不是沒有先知的,只是他不再履行應有的職責。作為先知,不知他是否對眼前的一切感到無奈或無力,還是甘願妥協於現實,不再尋求神的旨意,竟容讓各人繼續行耶和華可憎的事。

神人在耶羅波安面前所作的事傳到老先知的耳中,他便特意追趕在回程路上的神人,請他回去吃喝。起初神人也以同樣的理由拒絕,可是當老先知以自己也是先知,受天使指派要向神人傳話,神人不虞有詐,被老先知騙倒。

在吃飯期間,久未被神使用的先知,在自己欺哄神人後竟然再被神使用。神透過老先知的口去責備神人違背祂的命令,故在回程的路上會受被獅子咬死的懲罰。在得知神人果真被獅子會咬死,老先知即趕往把神人的屍首帶回家。令人費解的是,老先知居然由自己一手害死的神人哀哭,又將他安葬在自己的墓中,並著兒子們在他死後要將他葬在神人旁。

神人敢於犧牲自己的生命去為神作工,卻在身體極度飢渴及疲累時,以為神體恤他肉身的需要而改變主意,才會誤信老先知的話。相信很多人都會對神人報以同情,認為是情有可原,又或應以功過去抵銷,無需受這殘酷的懲罰。這想法也不難理解,因為神人犯上的跟一般人的都很相似。在大事大非上大家都會較為謹慎,卻忘了試探往往躲在細微的事上。大家對神人的同情,正好是對自己的罪的投射,試圖以很多不同借口去開脫,期望慈愛的神會網開一面。神是公義,會按各人所犯的作出審判。神人違背神的命令是事實,而懲罰便是死在獅子的口中。

神人遭到重罰,害人的老先知則逍遙法外,甚至約在二百年後,猶大王約西亞將邱壇的祭司殺在壇上,就是死了的也把他們的骨頭燒在壇上,應驗神人對以色列國的預言。老先知的骸骨因葬在神人旁而可以逃過此厄運。(列王紀下23:16-18)

神人與老先知所遭遇的,在一般人的眼裏似乎都是不甚合理,這跟今天你我所看見的不公義沒有兩樣。奸人當道,好人卻不得善終。在地上公義確是難以彰顯,但在永恆的國度裏卻不然。從財主與乞丐拉撒路生前死後的故事去看(路加福音 16:19-28),大家認為神的審判是否公義呢?

早陣子大家都為轟動一時的爭產案主角 – 風水大師信主而有不少議論。有人說一個大騙子能悔改是一個好的見證,是件感恩的事。有人則說一個侍應能騙得大富豪的數十億,他是殊不簡單,要騙一群單純的基督徒當然是容易不過的事。

人若騙得全世界,難道能騙到神嗎?人若真心的悔改,最重要的是自己能與神復和,別人無必要去揣測,也無能力去判斷。

你、我、神人與老先知最終都要面對神公義的審判,該甚麼做就自己定奪吧!

 

少年先知 vs. 神人與老先知

所謂『初生之犢不畏虎』用以形容這位少年先知是貼切不過了。一位還在學習的少年竟願意受命去膏耶戶為王這非常任。耶戶是亞哈王的將軍,少年先知這行動若稍有差池,隨時會因謀反而遭殺身之禍。

聖經記載以利沙從先知門徒中叫了一個來,囑咐他要作的事。這位初生之犢真的不怕面前的老虎,二話不說便跑到軍營去。面對耶戶這位大將軍,這少年人毫無懼色。一進屋內先用油膏在耶戶頭上,接着將神的話完完整整的宣講出來後,便照以利沙的吩咐立刻逃跑 (列王紀下 9:1-13)。 最後耶戶真的成為以色列王,並將亞哈的全家及耶洗別殺了。

少年先知依足以利沙的吩咐,完成任務後便立刻逃跑,所以他能安然回去。可是約在 90 年前的一位神人卻在完成神的託付後,要客死異鄉不特止,甚至不能安葬在先祖的旁邊 (列王紀上 13)。

神人的悲慘遭遇,多虧一位老先知所賜。這位老先知正好是『無用器皿』的一個寫照。眼看耶羅波安種種的惡行他竟視若無睹,得知神人做了他應做的事又好像不大舒服,明知他因神吩咐不可留在伯特利吃喝,卻以自己是經驗老到的先知,得了天使指示等等去欺哄他,以致神人因違背神的命令而遭殺身之禍。

先知是神的代言人,當神要使用的時候,便能有這身分。少年在接受任命後即被稱為少年先知,除了這次任務外聖經並無其他記載。同樣沒有記名的老先知,唯一的記載竟然是害死一個神人。到底他是曾經被神使用過呀?還是一個掛名的假先知呢?

少年先知跟老先知的故事又給大家一些甚麼啟示呢?

說方言等於被聖靈充滿?

方言在一般人的理解是地方語言,但聖經中方言還有另一個意思,就一種你從未接觸過,卻能夠說出的語言。這種語言可以是其他地方的語言;又或是一種沒有意思的說話或聲音,但別人卻能明白他的意思。

首次出現方言是在五旬節聖靈降臨後,信徒被聖靈充滿後便說起別國的話來。

又有舌頭如火焰顯現出來、分開落在他們各人頭上。 他們就都被聖靈充滿、按著聖靈所賜的口才、說起別國的話來。 (使徒行傳2:3-4)

大家若身處其中,想必會被這震撼的情景所感動。還有幾處的經文都描述到信徒都會說方言。

信的人必有神蹟隨著他們.就是奉我的名趕鬼.說新方言. (馬可福音 16:17)

彼得還說這話的時候、聖靈降在一切聽道的人身上。 那些奉割禮和彼得同來的信徒、見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上、就都希奇.因聽見他們說方言、稱讚 神為大。 (使徒行傳 10:44-46)

保羅按手在他們頭上、聖靈便降在他們身上.他們就說方言、又說豫言。〔或作又講道〕 (使徒行傳 19:6)

從以上的經文可見,只要大家相信基督耶穌便會有聖靈,且能趕鬼及說方言等。但不知何故,說方言慢慢地就等同於被聖靈充滿了。今天很多靈恩派的教會都很著重治病、趕鬼及說方言。當中似乎治病及趕鬼的能力不是太多人擁有,相反說方言則差不多是每個信徒都要的,藉以反映有聖靈在自己身上。

我無意去質疑說方言的人是否真的被聖靈充滿,因為真假不由我去判斷。只希望能多了解多方言是甚麼一回事。

先來認識一下聖靈,聖靈不是在新約時代才出現的,只是在耶穌基督時代祂才以這身份及較為活躍的工作而已。

第一個被聖靈充滿的人並非在五旬節時出現的,猜猜是誰?就是耶穌基督的先鋒 – 施洗約翰。接着的就是他母親及父親。

他在主面前將要為大、淡酒濃酒都不喝、從母腹裡就被聖靈充滿了。 (路加福音 1:15)

以利沙伯一聽馬利亞問安、所懷的胎就在腹裡跳動、以利沙伯且被聖靈充滿. (路加福音 1:41)

他父親撒迦利亞、被聖靈充滿了、就豫言說、 (路加福音 1:67)

先鋒的一家都被聖靈充滿後,接下來的便是主角耶穌基督。他受洗後便被聖靈充滿,在曠野四十天沒吃沒喝後,在肉身極其軟弱是面對魔鬼的試探,也能靠聖靈去勝過。

耶穌被聖靈充滿、從約但河回來、聖靈將他引到曠野、四十天受魔鬼的試探。 (路加福音 4:1)

在主耶穌復活升天後,祂便差保惠師聖靈來到為他作見證及指教信徒們能明白一切。

但保惠師、就是父因我的名所要差來的聖靈、他要將一切的事、指教你們、並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。 (約翰福音 14:26_

但我要從父那裡差保惠師來、就是從父出來真理的聖靈.他來了、就要為我作見證。  (約翰福音 15:26)

在五旬節,聖靈降臨在信徒身上,他們即時的表現便是能說出別國的語言。

無疑說方言是聖靈充滿的表現,但絕不是唯一的表現。

最先幾位被聖靈充的人,包括主耶穌在內,他們都有着從神而來不同的大能,但卻沒有記載他們有說方言、治病及趕鬼等能力。施洗約翰的一生雖然具很大的影響力,可是他卻沒有行過一件神蹟。看來聖靈所賜的能力是看祂想要人完成甚麼工作而定。

但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力.並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證。  (使徒行傳 1:8)

聖靈充滿在信徒身上,叫人能說起方言來,除了叫大家肯定主差的保惠師已與自己同在外,更要叫大家有能力地將福音傳遍世界這大使命。

摩西蒙頭是否刻意隱瞞?

早前看哥林多後書三章時,奇怪保羅以不要像摩西以帕子蒙頭,去鼓勵哥林多教會的人要放膽去講道呢?這一說,某程度反映摩西是膽怯,並有刻意隱藏律法只是短暫性之嫌。

蒙頭一事,保羅早前也曾教導哥林多教會,女子在禱告及講道時必須蒙頭,否則就會羞辱自己的頭,也就是等於自己的丈夫及給他權柄的神。蒙頭或許是哥林多教會的特色。

這裏所指的是哥林多教會仍以守律法為要,保羅以摩西因怕以色列民看見神的榮光在面上漸漸退去而以帕子蒙頭,從而指出哥林多教會因未真正認識基督的超越性,就如用帕子蒙着自己的頭,看不到基督的榮光。

保羅的教導是很清晰的,令我費解的是他叫哥林多教會要放膽講論基督的一番話。

我們既有這樣的盼望、就大膽講說、不像摩西將帕子蒙在臉上、叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局.(哥林多後書 3:12-13)。

奇怪保羅好像指斥摩西既膽怯,又好像刻意去隱瞞他所頒佈的律法是短暫的。

到底摩西當時蒙頭的原因何在呢?

先了解摩西為何要掩面。當時摩西是第二次從西乃山下來,帶着新的法板,要將神頒佈之律法向以色列民宣講。經歷金牛犢事件,摩西深覺以色列人信心薄弱,很容易便會投向別的神。而他自己也感要帶領這民眾所要面對的困難是極大,信心也有點動搖。故求神顯示祂的榮耀,並與他一同去帶領以色列民。(出埃及記 33:14-18)

神命摩西第二次上西乃山,並在山上跟摩西近距離接觸,甚至讓他能看到自己的背面。摩西下山時,面上仍然帶着神的榮光,以致以色列民不敢看他的面。

聖經記載摩西在說完他的話時便用帕子蒙面,進會幕去面見神時即揭去帕子。出來時以色列民又看見他面上發光,摩西又用帕子蒙面。

摩西與他們說完了話、就用帕子蒙上臉。 但摩西進到耶和華面前與他說話、就揭去帕子、及至出來的時候、便將耶和華所吩咐的告訴以色列人。 以色列人看見摩西的面皮發光、摩西又用帕子蒙上臉、等到他進去與耶和華說話就揭去帕子。(出埃及記 34:33-35)

聖經並沒有交代摩西蒙面的原因,故只能猜測這做法的動機。

1. 如保羅所說,因他知道面上的榮會退去,故怕以色列民看到而對他的領導有所影響。

2. 以色列民因他面上的光而懼怕,不敢望他,故用帕子蒙面。

留意 33 節中指出摩西是在說完了話時才蒙上面。34 節驟眼看似摩西接着便再進會幕見神時便揭去帕子。一個關鍵字“但”意味着這似乎是指出以後的普遍做法。從 35 節看來,百姓是會看到他出會幕後發光的面,之後他才蒙面的。

有一點需要注意,在出埃及記中並沒有提及榮光退去的情況。我們只是從保羅在哥林多後書保羅的教導中才知道。摩西既然起初不知道自己面上發光,那他又如何會知道面上的光在退去而要掩上呢?

我無意挑戰保羅的教導,但單從出埃及記來看,我認為摩西是懼怕百姓看見神的榮光才蒙上面。

至於摩西會否在領受律法之時已得悉這律法的短暫性呢?

神有沒有必要向信心有點動搖的摩西去講出這一點呢?

再者,舊約時代未有基督的救恩,以色列民就只能從守律法去謹慎自己,不至得罪神而被定罪。舊約時很多的律例典章都強調要以色列民世世代代遵守,不意味着永遠的意思嗎?當然進入新約時代有基督永恆的救恩後,他們在所要守的行為才起了一定的變化。

主耶穌不是說過律法的一點一畫也不能廢去(馬太福音 5:18),又將誡命總綱為愛神愛人嗎?(馬太福音 22:37-40)

或許保羅是刻意以哥林多教會堅信的摩西及他們熟識的記載,以摩西用帕子遮面是不想以色列人看見漸退的榮光,去比喻那定人罪叫人死的律法是短暫的,而基督叫人稱義及得永生才是永恆不滅的榮耀吧。

我的疑問實在不少,需要更多的去探求。相信有一天神會讓我更加明白箇中的意思。

蒙頭的意義

早陣子分享不許女人講道時,發現一有趣問題,就是女人講道時需要蒙頭,否則便羞辱了他的丈夫。到底蒙頭是否當時的一種習俗呀?還是有其它意義呢?

今天蒙頭或者蓋頭在很多國家仍有此習俗,一般常見於回教徒及猶太教徒。天主教也不例外,教宗、主教及修女們的禮服都有蒙頭。曾經到以色列,在進入猶太教的會堂時,女生要用頭紗蓋頭,而男生則用紙做的小碗型的帽子蓋着頭頂部份。有些清真子是不許女生進入的,在土耳其則男女都歡迎,只求要在外面洗手,女生則不可穿小背心及見到膝蓋,並沒有要求蒙頭。真是各處鄉村各處例。

中國傳統女子出嫁時都要蓋頭,到夫家後由丈夫掀開。無獨有偶,西方國家有類似的習俗,新娘會蓋上婚紗,待婚禮完成後由新郎掀開。

試從聖經中查看有關蒙頭的記載。

最早的應是利百加在將要見他未來丈夫以撒前即把頭蓋上。

利百加舉目看見以撒、就急忙下了駱駝.問那僕人說、這田間走來迎接我們的是誰、僕人說、是我的主人.利百加就拿帕子蒙上臉。 (創世記 24:64-65)

第二次是猶大的媳婦他瑪,因他的兩個丈夫都死了,而猶大卻沒有履行要將小兒子與他成親,好讓他替死去的丈夫生子作繼成的習俗。他瑪便喬裝成妓女,跟猶大發生關係而得子。

他瑪見示拉已經長大、還沒有娶他為妻、就脫了他作寡婦的衣裳、用帕子蒙著臉、又遮住身體、坐在亭拿路上的伊拿印城門口。猶大看見他、以為是妓女、因為他蒙著臉。 (創世記 38:14-15)

從經文所看,似乎當時只有妓女才會蒙頭。

第三處的記載蒙頭的竟然是摩西。摩西在西乃山四十晝夜,拿着神的法板回到以色列民中時,因曾與神對話而面皮發光,以致群眾都不敢挨近。

摩西與他們說完了話、就用帕子蒙上臉。 但摩西進到耶和華面前與他說話、就揭去帕子、及至出來的時候、便將耶和華所吩咐的告訴以色列人。 以色列人看見摩西的面皮發光、摩西又用帕子蒙上臉、等到他進去與耶和華說話就揭去帕子。 (出埃及記 34:33-35)

留意摩西用帕子遮面不是怕自己發光的面會赫怕以色列民,他是在說話完畢後才蓋上的。當中隱含的意思是相當複雜,暫不在這詳述。

舊約有另外的兩處經文,顯示未出嫁的閨女都會蓋頭。

我的佳偶、你甚美麗、你甚美麗.你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群、臥在基列山旁。 你的牙齒如新剪毛的一群母羊、洗淨上來、個個都有雙生、沒有一隻喪掉子的。 你的唇好像一條朱紅線、你的嘴也秀美。你的兩太陽、在帕子內如同一塊石榴。 (雅歌 4:1-3)

巴比倫的處女阿、下來坐在塵埃、迦勒底的閨女阿、沒有寶座、要坐在地上、因為你不再稱為柔弱嬌嫩的。 要用磨磨麵.揭去帕子、脫去長衣、露腿河。 你的下體必被露出、你的醜陋必被看見.我要報仇、誰也不寬容。 (以賽亞書 47:1-3)

從以上的五處經文,似乎看不出蓋頭的一致原因。

到了新約,唯一提到蒙頭的就是保羅對哥林多教會的教導。保羅提到女人講道時要蒙頭就成為很多平權人士的爭議,認為基督教有歧視女性之嫌。

我願意你們知道、基督是各人的頭.男人是女人的頭、 神是基督的頭。 凡男人禱告或是講道、〔講道或作說豫言下同〕若蒙著頭、就羞辱自己的頭。凡女人禱告或是講道、若不蒙著頭、就是羞辱自己的頭.因為這就如同剃了頭髮一樣。 女人若不蒙著頭、就該剪了頭髮.女人若以剪髮剃髮為羞愧、就該蒙著頭。 男人本不該蒙著頭、因為他是 神的形像和榮耀、但女人是男人的榮耀。 (哥林多前書 11:3-7)

在此提到的蒙頭都是適用於禱告或講道時,但男與女的要求則南轅北轍,標準大相逕庭。男的不可以蒙頭,而女的則不可以不蒙頭。難道真的男女有別嗎?

男女當然是有別的,保羅在此的教導是男女有序。他指出神是男人的頭,男人是女人的頭﹔神最初造的是男人,女人是為男人而造的,也是從男人身上所生的。當然,保羅並沒有貶低女人的身份,他強調以後所生的都是由女人所出。男人不可沒有女人,女人也不可沒有男人。

為何保羅要強調男女身份的次序呢?是否當時有女子以忘卻他們的身份,以為自己的講道能力比男人強,因而做出一些有越軌的行為呢?所以保羅才提出女人應當服於丈夫,正如丈夫要服於神,因為一切的權柄都是從神而來。

因此、女人為天使的緣故、應當在頭上有服權柄的記號。(哥林多前書 11:10)

原來要女人講道時蒙着頭,是要提醒他們要服於丈夫的權柄,也就是服於神的權柄。

保羅之後再強調男人不可以沒有女人,女人也不可以沒有男人,大家都很重要,只是被造時確有先後之分,職份也有差別而已。好些時候大家看聖經時容易被小節所誤導,忽略了重點之所在。

保羅針對二千多年前哥林多教會的教導,是否也能提醒今天的你我呢?今天大家不再需要蒙着頭去講道,但別忘記一切的權柄都是從神而來呀!

無理的耶穌與無辜的無花果樹?

聖經馬太福音21:18-22及馬可福音11:12-24分別記載耶穌及門徒看見遠處的無花果樹便跑去,希望摘些果來充飢。當發覺沒有果時,雖知不是結果的時候,仍是要咒詛樹,以致樹在一夜間便連根都枯萎。

明知不是無花果樹結果的季節,卻因自己肚餓找不到果子吃而咒詛無花果樹,耶穌未免是大過蠻不講理吧!

既知道不是結果的季子,為何他們會期望會在這樹上找到果實呢?

那地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹、和蜜。 你在那地不缺食物、一無所缺.那地的石頭是鐵、山內可以挖銅。 (申命記 8:8-9)

葡萄樹枯乾、無花果樹衰殘。石榴樹、棕樹、蘋果樹、連田野一切的樹木也都枯乾.眾人的喜樂盡都消滅。 (約珥書 1:12)

從講述應許之地產物之豐富,以致形容一切生機與喜樂的表徵,可見無花果是他們其中一種主要食物,無花果樹可以說是隨處可見,他們每每在肚餓時基本上可以隨手找來充飢。

在眾多的無花果樹中,耶穌單被這一棵樹所吸引,全因為它的葉子。無花果樹除了它的花是隱藏於果內之外,它的另一特性是先有果才有葉的。有葉便應有果。雖不是無花果的季節,偶爾有些樹會多一造的收成,故大家才會被它所吸引。

經文的重點當然不是無花果樹,是借喻聖殿已經變了質,不再是以神為中心,讓以色列民能誠心敬拜的地方。反之是被利用為欺騙人到來,好叫某些人從中取利的工具。

這經文呼應耶穌斥責及趕出在聖殿做買賣的人,連根都枯萎的無花果樹更隱喻這樣的聖殿同樣是被咒詛的,預表聖殿將會被拆毀。而在極短時間便枯萎的無花果樹,也展示出神的能力,教導門徒只要信,求甚麼都能成就。

聖經其中一個叫人百看不厭的原因就是,一句不是收無花果的時候,便引發起人去思考背後的意義,讓我們能體會神話語的能力及活潑性。